『신앙과 학문』, 제 12권 1호 (2007.4) 9-98

『신앙과 학문』, 제 12권 1호 (2007. 4) 63-96.

21세기 문화와 예배 갱신

: 현상적 특성과 신학적 기초

신국원(총신대 신학과 교수)

논문초록

2007년 3월5일 접수; 2007년 4월12일 수정; 2007년 4월14일 게재확정.

예배의 형식은 시대에 따라 변화해 왔다. 특히 지난 세기 후반부터 개신교와 구교가 망라해 예배를 변화된 문화와 부합되게 바꾸려는 운동이 일고 있다. 한국교회도 세계적인 예배 갱신 운동의 흐름 속에 있어 이에 대한 찬반 논란이 계속되고 있다. 특히 한국교회의 현실은 미국교회의 예배 변화에 강한 영향아래서 진지한 반성이 결여된 가운데 급격히 변화하는 모습을 보이고 있어 더욱 주의를 요한다. 예배 갱신운동이 가져온 상황은 예배에 대한 검토의 계기를 제공함과 동시에 많은 혼란을 불러왔기에 분명한 목회적 지침과 방향의 제시가 시급한 상황이다. 본 연구의 목적은 그간의 한국교회 예배의 변화를 분석하고 그 타당성을 살피려는데 있다. 이를 위해 먼저 예배의 갱신 운동에 미치는 문화 환경의 성격을 진단하고 그 영향력을 분석하고자 한다. 이와 함께 예배에 대한 성경적 규범을 집어보고 그에 기초하여 21세기 한국교회의 예배 갱신 운동이 나아가야 할 방향을 가늠해보고자 한다.

주제어: 예배 갱신, 문화 변화, 한국교회, 부흥, 대중문화

I.   서론

II.  현대 예배 갱신 운동과 한국 예배 변화 현황

III.  현대 한국 문화의 흐름과 예배 갱신에 미친 영향

IV. 성경적 예배 원리와 오늘의 예배 갱신

V.  결론

『신앙과 학문』, 제 12권 1호

I. 서론

요한 칼빈은 성경이 예배의 형식을 세밀하게 규정하지 않은 것은 그것이 시대에 따라 변화하게 마련이기 때문이라고 했다(Calvin, IV. x. 30). 그 말을 입증하기나 하듯 지난 세기 후반부터 전 세계 교회에 예배의 변화 바람이 불고 있다. 개신교와 구교가 망라된 이 변화는 카톨릭의 예전적 예배 혁신과 찬양과 은사 중심의 개신교 예배 갱신으로 갈라진다. 이 두 운동은 분명한 차이점이 있지만 예배를 변화된 문화와 부합되게 바꾸려는 점에서는 일치한다.

한국교회도 세계적인 예배 갱신 운동의 흐름 속에 있다. 언젠가부터 한국교회에서도 예배가 변화하기 시작했고 그에 대한 찬반 논란이 계속되고 있다. 이 상황은 예배에 대한 검토의 계기를 제공함과 동시에 많은 혼란을 불러왔기에 분명한 목회적 지침과 방향의 제시가 시급한 상황이다. 이 연구의 목적은 그간의 한국교회 예배의 변화를 분석하고 그 타당성을 살피려는데 있다. 이를 위해 예배의 갱신 운동에 미치는 문화 환경의 성격을 진단하고 예배에 대한 성경적 규범을 따라서 바른 갱신의 방향을 제안해보고자 한다.

II. 현대 예배 갱신 운동과 한국 예배 변화 현황

21세기 문화와 예배 갱신

현재의 예배 갱신 운동은 1963년의 제2 바티칸 공의회의 <성례전에 관한 규례> (Constitutions on the Sacred Liturgy)에서 비롯되었다는 것이 일반적 견해이다(Long, 2001: 4). 이 문서는 성경적 설교를 강조하고, 그리스도 중심적이며, 모든 성도가 함께 참여하는 예배로의 갱신을 제창했다. 카톨릭의 예배는 중세 이후 "신성화" 흐름에 따라 예전 중심의 미사가 되었다. 미사는 종교개혁 이후 비판을 받았음에도 불구하고 그 형식이 오랜 기간 고수되었다. 따라서 바티칸 공의회의 예배 갱신은 결국 종교개혁이 보여준 말씀 중심과 평신도 참여적 예배로 선회한 극적인 변화라고 할 수 있다. 카톨릭의 예배 갱신 운동은 초대교회의 예배 회복이라는 과제를 던지며 개신교 예배 갱신에도 적지 않은 자극을 주었다.

Flannery, Vatican Council II: The Conciliar and Post Conciliar Documents, 16-17.

미국개혁교회는 1968, 1997년 두 번의 연구를 수행했으며 그 연구에 기초하여 만든 보고서에 의거해 예배 갱신을 착수하였다. 세계교회협의회(W.C.C.)도 1982년 리마 회의에서 성례전의 회복을 주제로 예식서를 제정하여 예배 갱신을 논의한 바 있다(Kelderman, at el., 1997: 7).

그러나 개신교의 예배 갱신 운동은 카톨릭의 그것과는 분명한 차이점이 있다. 우선 그 방향이 카톨릭의 예전 갱신과 달리 찬양과 성령 은사 중심의 부흥 운동으로 나가고 있다. 그와 함께 교회를 떠났던 이들을 다시 불러들이기 위한 "구도자 예배" 운동도 중요하다. 그것은 현대 음악의 찬양과 대중적 카리스마틱 오순절 예배에 근접하면서도 매우 다양한 형태를 보이고 있다. 이 새로운 예배 운동은 "다문화적이고 지구 전체를 범위로 다인종적"이라는 점에서 새로운 "포스트 모던적 복음주의"의 상징으로 볼 수 있다. 그것은 단지 교파를 벗어날 뿐 아니라 아예 그 범주를 뒤로 한 "후(後)교파"적이고 후명제적이며 후신학적인 경향을 보이고 있기 때문이다. (Raschke, 2004: 205) 이 다양한 변화의 움직임은 성격이나 출발점은 다르지만 회중의 참여적 예배 형식을 도입하여 전통적인 예배의 갱신을 꾀하는 점에서 일치한다. 또한 첨단 커뮤니케이션 기술과 멀티미디어 사용이 중요한 특징으로 꼽히고 있다. 요약하자면 "전도의 전략으로 시작된 열린 예배가 급속도로 대중적이고, 전통적인 격식을 넘어선 현대적인 형태에다 미디어로 활기가 불어넣어진 예배로 변화된 것이다(Long, 2001: 8)."

이러한 개신교 예배 갱신의 특성은 오늘의 예배 갱신이 카톨릭의 예전적 예배의 "재신성화" 방향으로만 나가는 것이 아님을 보여준다. 개신교의 예배 갱신은 성경적 예배의 회복이라는 주제와 함께 영성의 회복을 통한 교회 침체 탈출과 부흥, 전도의 활성화를 중심으로 한다. 즉 부흥 운동과도 맥을 같이 한다. 특히 한국에서 일어나고 있는 예배 갱신 운동은 최근 통계적으로도 지적이 되는 바와 같이 교회의 쇠퇴와도 직접적인 관계가 있다. 즉 예배의 갱신이 교회가 무기력해지고 성장이 감소하고 있는 상황에 대한 대안으로 생각되고 있다. 또 실제로 이 변화를 도입한 교회들이 수적으로 성장하는 사례들이 적지 않아 이러한 운동의 정당성에 대한 강력한 뒷받침으로 제시되곤 한다.

특히 한국의 카톨릭의 급성장은 예배의 갱신도 기여 한 바 크다고 보인다. 개신교인들은 카톨릭의 사회봉사나 예전의 변화와 그로 인한 사회의 인식 변화에 대해 거의 알지 못한다.

이런 차이점의 이면에는 신구교 예배 갱신 운동의 공통점이 있다. 그것은 예배가 변화된 문화 환경에 적합하게 바뀌어야 한다는 생각이다. 복음 진리는 달라지지 않아도 그것을 소통하는 방식은 문화에 따라 바뀌어야 한다. 특히 문화적 차이가 현저한 새로운 세대에겐 그들의 문화에 맞는 예배가 요구된다는 것이다. 이를 위해서는 기존 예배의 형식과 타성을 탈피하는 새로운 형식이 필요하다는 주장이다. 특히 한국교회의 전통적 예배는 경건주의적이며 경직되고 진부해져서 영성이 사라졌기에 이를 다시 활성화하기 위해서는 갱신이 필요하다고 본다. 이를 위해 유교적 문화의 영향으로 인해 권위로 치장된 부분을 걷어내고 살아 있어 처음 믿는 이라도 접근하기 쉬운 예배가 되어야 한다는 것이다.

같은 논리로 복음 전도를 위해서도 예배가 변해야 한다는 주장도 있다. 대표적인 경우가 소위 "구도자에 예민한" 또는 "구도자 지향적" 예배를 시작한 윌로크릭 교회이다(Kelderman, at el., 1997: 17). "구도자 예배" 또는 "열린 예배"는 사람들이 교회를 떠나는 것은 기독교가 싫어서가 아니라 교회가 타성에 젖은 예배를 통해 지루하고 매우 습관화된 영성만을 보여 왔기 때문이라는 생각에 기초한다(Long, 2001: 6). 경배와 찬양 운동도 같은 생각에 입각해 예배의 중심을 말씀에서 찬양으로 옮겨간다. 또 예배 인도도 목회자에서 평신도 참여라는 새로운 국면을 열었다. 새로운 찬양 예배는 교회의 물리적 공간의 변화를 몰고 오게 마련이다. 예배 음악의 형식의 변화와 더불어 찬양팀의 등장과 악기 배치와 스크린의 등장으로 변화가 불가피하기 때문이다.

개신교 예배 갱신 운동에는 성례전의 보다 잦은 시행을 통한 초대교회 예배의 회복을 주장하는 목소리도 자주 나오고 있다. 종교개혁은 예배를 말씀 중심으로 세운 점에서는 옳았으나 그에 대한 지나친 강조로 인해 다른 순서들이 상대적으로 약화되어 예배 요소들 간의 불균형이 일어났다는 것이다. 이에 반해 초대교회 예배는 설교와 만찬이 함께 어우러지는 예배였음을 강조하여 설교 치중보다는 다양한 은혜의 수단의 활용을 통하여 "풍성한 성령의 은혜를 경험"하도록 해야 할 것을 주장한다. 특히 "성찬에서의 주님과의 신비로운 연합과 교제"가 예배의 중요한 요소임을 역설한다.

정일웅은 예배 갱신을 위해 참여적이며 전인적이며 다각적 체험이 핵심이므로 찬양만이 아니라 성찬의 잦은 시행이 필요하다고 주장했다(정일웅, 2002: 201).

성례전에 대한 강조는 예배를 단지 청각적인 것에서 다각적인 경험으로 바꾸어야 한다는 제안을 통해 설교 중심적 예배가 이성중심주의의 근대문화에 적응된 형식이라는 점을 드러낸다. 또한 찬양 중심의 갱신 방향에 대한 비판을 함축하기도 한다. 굳이 멀티미디어나 영상을 동원하지 않아도 예배의 가시적이며 다중 감각을 통해 신앙의 진리와 신비를 체험하는 수단인 성례전의 잦은 시행으로 예배 경험을 다양한 감각으로 확대할 수 있다는 것이다. 이러한 주장은 경배와 찬양과는 다른 카톨릭적 예전적 예배 갱신의 면을 보여준다. 물론 예전적 예배의 회복이 카톨릭적 중세의 예배로의 전회는 아닌 것이 분명하지만 신구교 간의 예배 갱신을 통한 새로운 방향의 근접이라는 면모는 부정할 수 없다.

이처럼 오늘날 예배 갱신은 전 세계적인 현실이다. 오늘날 예배 갱신 바람은 한국교회가 그간 시행해온 예배에 대한 반성의 계기를 부수적으로 가져왔다. 특히 소위 "열린 예배"에 대한 논란은 전통적인 예배 형식이 과연 성경적이냐는 반성의 계기를 가져온 것이다. 이에 따라 전통적 예배의 배경과 신학적 적합성에 대한 검토가 이루어졌다(허도화, 2003; 조기연, 1999). 이 연구들의 대체적인 결론은 한국교회의 전통적 예배는 성경과 초대교회 전통에 근원을 두고 있기 보다는 종교개혁과 19세기 미국의 "개척자 예배"와 부흥운동에서 비롯된 예배 형식의 영향을 받았다는 것이다. 특히 "열정적인 복음전도 설교와 예배자 모두가 함께 참여하는 음악, 그리고 자연스레 터져 나오는 찬양과 기도" 같은 미국의 대중적 부흥운동 예배의 영향이 결정적이라는 것이다.  종교개혁의 예배가 카톨릭 미사의 의식주의와 재세례파의 자유분방함에 대한 반대에서 형성되듯이 "개척자 예배"는 "자유와 민주주의, 그리고 대중문화 사랑"이라는 미국적 문화 환경과 관계되어 형성되었다. 이 예배 형식은 민주주의와 자본주의로 대표되는 미국문화의 특성에 잘 부합하는 까닭에 "예전적 블랙 홀"처럼 모든 교파의 특성을 집어 삼킬 정도로 유행한 바 있다 (Witvliet, 2003: 168). 이런 미국교회 예배의 흐름이 선교초기이래 지금까지 한국교회 예배에 영향을 미쳐왔다는 주장은 설득력이 있다.

이 예배는 교회사적으로 볼 때 초대교회 예배에서 이탈한 "이상한" 예배였다고 주장한다(조기연, 1999).

윗브리엣은 167와 175쪽에서 "개혁주의 예배의 미국화"(Americanization of Reformed Worship)이라는 글에서 개척자 예배의 속성을 아래서 제시한 조기연의 분석과 흡사하게 설명하고 있다(Witvliet, 2003: 163-178) .

한국교회 예배 역사를 연구한 허도화(2003)나 조기연(2004)은 한국교회의 전통적 예배가 주로 미국 교회 예배의 영향으로 형성되었다는 사실을 뒷받침할 여러 가지 증거를 제시한다. 특히 성가대 찬양이 설교에 앞서 회중의 마음을 감동시켜 말씀을 받아들이고 회심하도록 하기 위한 것으로 의도되기 시작한 것이 그렇다고 했다. 또 성례전이 제거되고 설교 중심적으로 "말이 많고 교훈적"인 예배가 된 것도 그렇다(조기연. 2004: 15-21). 또 "개척자 예배"라는 특수한 역사적 배경과 특성을 이어받은 한국예배는 하나님께 영광을 돌리며 경배하기 보다는 "인간의 필요"가 중시되고 있다. 이 점은 특히 주로 무엇을 이루어주시기를 간구하는 내용이 위주가 되는 예배기도에서 잘 볼 수 있다는 것이다(조기연, 2004: 23).

형식과 내용만이 아니라 예배의 정서도 미국 부흥운동의 회심 위주의 예배의 영향 아래 있다는 주장도 제기되었다. 한국교회 예배는 선교지적 특성상 예배보다는 전도 집회적 성격으로 시작되었다. 예배를 인도할 회중이 없었고 전도가 최대의 관심사였기 때문이다. 네비우스 "규칙"에서 알 수 있는 것처럼 노방전도나 목사 없는 상황에서의 예배도 여기에 일조했다. 더욱이 선교사들도 대 각성 운동과 부흥운동의 결과인 "개척자 예배" 즉 전도 집회 형식의 예배와 회심과 결단 촉구 중심의 예배의 영향을 입었던 것이다. 그 예배는 부흥회식이요 특히 성경공부가 중심이 된 집회에 찬송과 기도가 곁들여진 사경회적 성경공부 모임의 성격을 띤다. 이 예배에서는 회심과 회개가 강조되었고 심지어는 성찬조차도 주님의 죽으심이 강조되고 거기 참여하기 위한 회개가 중요시된다. 예배가 그 자체보다는 전도를 하기 위한 실용주의적 수단이 되는 경우가 많았다. 이런 예배는 오래 신앙생활을 해온 교인이 하나님과의 깊은 관계를 형성하는 장으로서는 제약이 있다는 것이다(조기연, 2004: 36-41).

한국교회 예배가 형성되는 과정에 대한 이러한 연구 결과는 전통적 예배 역시 특별한 시대적이며 문화적 배경에서 비롯된 예배 형식이라는 사실을 보여주어 예배 갱신 논의를 더욱 활발하게 만들고 있다. 만약 전통적 예배도 문화적 배경을 가진 것이라면 그것은 불변적 권위를 가질 수 없으며 따라서 예배 갱신의 논의에 힘이 실릴 수 밖 에 없다. 예배의 정신과 의미는 달라질 수 없으나 형식은 변화해온 것이 교회사의 사실이다. 그 이유는 예배에 "예배자의 생각과 정서와 문화라는 가시적인 형식"이 사용되기 때문이다. 실제로 예배는 시대와 문화의 변화에 때라 표현 방식이 달라지면서 변화를 겪어왔다.

물론 이 사실에서 "예배는 끊임없이 변하며 또 변화되어야 한다."는 결론을 도출하는 것은 비약이다(조기연, 1999: 133, 237). 예배 형식은 매 세대마다 달랐던 것이 아니다. 지금 일어나고 있는 변화와 같은 갱신 운동은 수백 년 만에 일어나는 운동이다. 사실상 종교개혁과 미국 부흥운동과 내지 선교 시대 이후 처음 일어나는 운동이다. 현대 문화의 한 특성은 새로운 것과 변화를 지나치게 강조하는데 있다는 사실도 잊어서는 안 된다.

예배가 변화해왔다는 사실은 예배가 다양해야만 한다는 원리가 아니라 역사상 다양한 예배 형식이 실재했었음을 보여줄 뿐이다. 이는 영구불변의 예배 형식이란 없으며 따라서 현재 한국교회의 예배도 시대 상황의 산물이기 때문에 상황이 달라진 경우 변화될 수 있음을 시사한다. 그러나 중요한 것은 전통적인 예배와 열린 예배와 찬양 중심 예배 모두 그것이 어떤 의미에서 문화에 적응하는 예배 인지를 살펴 그로 인해 생길 수 있는 문제점에 대한 반성이 필요하다. 물론 그 반대로 문화의 흐름에 역행하는 예배와 교회의 문제점도 살펴보아야 한다. 대중문화의 형식이 가지고 있는 영성에 대한 분별 있는 비판과 함께 수용 자세에 대해서도 진지하게 고려해야 한다.

지금 한국교회뿐 아니라 세계 어디서나 예배 갱신은 커다란 논란에 휩싸여 있다. 일부에서는 이를 놓고 "예배 전쟁"이 일어났다고 까지 말한다. 또 이것은 "문화전쟁"의 한 양상으로 보기도 한다(Hunter, 1991). 이런 상황 속에서 대부분의 교회의 현실은 엉거주춤한 상태에서 진지한 반성이나 연구 없이 어디서 시작된 흐름인지 또 어디로 가는 것인지 모르는 채 흘러가고 있다. 따라서 이에 대한 두 가지 반성이 매우 시급하다. 첫째, 이 변화의 배경이 되는 문화의 변화에 대한 이해와 비판이다. 둘째, 이 문화의 흐름에 대한 성경적인 조명 즉 신학적 반성이다. 이 둘을 기초로 해서만이 바른 방향의 모색이 가능할 것이기 때문이다.

지금 한국예배가 변화되어야 하는 가라는 질문에 대해서 답하는 바른 방법은 한국교회가 드려온 예배의 전통이 어떤 문화와 상황에서 유래된 것인지를 밝히는 일뿐 아니라, 현재의 문화적 상황이 그 상황과 얼마나 다른지를 살피는 것이 필요하다. 나아가 지금의 상황에서는 과연 전통적인 예배가 적합하지 않은지를 돌아보고 그렇다면 그 이유를 밝혀내는 것이 필요하다. 그런 분석이 선행되어야 과연 예배가 갱신되어야 할지, 그렇다면 어떤 방향으로 갱신되어야 하는지 방향을 가늠할 수 있게 될 것이다. 물론 본 연구의 방향은 오늘날 활발하게 전개되고 있는 예배 갱신 운동이 하나님의 뜻과 역사에 의한 것이 아니라 오직 문화적 현상에 의한 것임을 주장하려는 것은 아니다. 단지 거기에 작용할 수 있는 여러 원인에 대해 종합적이며 균형 잡힌 판단이 얼마나 중요한지를 보이려는 것이다.

III. 현대 한국 문화의 흐름과 예배 갱신에 미친 영향

이제 한국문화의 흐름과 예배의 변화가 어떤 관계에 있는지 살펴보기로 하자. 지난 반세기 동안 한국사회와 문화는 격동하며 변화해왔기에 그것이 지금 일어나고 있는 예배 갱신에도 많은 자극을 주었을 것으로 추측할 수 있다. 한국문화는 서구가 500년 걸리며 통과한 과정을 압축해서 초고속으로 따라 잡았다. 그 결과 한국사회에서는 전근대적인 면모가 초현대적인 것과 섞여있고 연령층에 따라 문화적 차이도 현격히 나타난다. 극한의 빈곤으로부터 세계 10위권의 번영으로 상승하는 과정에서 형성된 다양한 가치관과 감성이 세대와 계층간의 골을 더욱 깊게 하고 있다. 거기에다 교통 통신의 발달로 세계의 문화적 변화가 거의 실시간으로 신속하게 유입되고 있어 문화적 다양성이 더욱 심해지고 있다. 이런 상황은 한국교회에도 그대로 투영되고 있다. 교회는 세상에 속하지 않았지만 그 속에 있기 때문에 영향을 받을 수밖에 없기 때문이다. 오늘의 한국문화 속에서 예배의 변화에 영향을 미칠 요소들은 대체로 다음과 같이 9가지로 정리해볼 수 있다.

첫째, 개신교 예배 변화에 가장 결정적인 영향을 미치는 것은 대중문화이다. 예를 들어 올림픽 개막식이나 폐막식과 같은 세계적 축제에서도 대중음악과 춤이 중심 순서를 이루고 있다. 대중문화는 상업화된 문화로 형식뿐 아니라 생산 방식과 목적도 전통문화나 고급문화와 다르다. 대중문화에 대한 비판 중 첫째는 그것이 전통문화나 고급문화와 달리 교육이나 교양보다는 오락이 중심이라는 점이다. 그것은 쉽게 즐길 수 있는 연예를 사서 생각 없이 소비하는 구조로 인해 피상적이고 수동적인 관객을 만드는 성향이 있다고 지적된다. 또 즉시적 쾌락의 미학은 인내를 덕으로 삼는 기독교 정서와 배치된다는 비판도 제기된다(Myers, 1989: xiii, xv, 132). 자연히 이런 문화 형식이 예배의 지배적이며 심지어는 "유일한" 틀이 되어가고 있는 현 상황에 대해 우려가 제기되는 것은 자연스러운 일이다.

둘째, 문화를 전달하는 매체의 변화도 예배에 큰 영향을 준다. 미디어는 단지 의사소통을 하거나 문화를 전파하는 도구만이 아니다. 오늘날 미디어는 다양한 형태로 어디나 존재하면서 문화를 학습시키는 삶의 근본 환경을 이루고 있다. 맥루한(Mcluhan)의 말처럼 모든 도구는 신체의 연장이지만 미디어는 아예 신체의 일부 또는 혈관처럼 되어 버렸다. 한국사회에는 전자 미디어가 보편화되어 있고 교회에서도 마찬가지이다. 오늘의 예배는 현저히 미디어에 의존적 경향을 보이고 있어 그것이 예배의 형식뿐 아니라 질적인 변화를 끼치고 있다.

특히 영상 이미지가 중심이 된 멀티미디어가 오늘날 주도적 매체라는 점도 중요하다. 대중문화의 핵인 텔레비전이 바로 그런 매체이다. 텔레비전은 우리가 세상을 접하는 방식을 바꾸어 놓았다. (Raschke, 2004: 146) 영상 미디어는 이성적이기보다는 감성적인 매체이다. 영상 문화는 직접적이고 감성적인 소통을 특징으로 한다. 담론을 이끌어 사상의 교환을 촉진시키는 독서와 달리 빠르게 바뀌는 전자 영상 이미지는 판단할 수 있는 맥락이 결여되어 있어 논란이 불가능하다. 이미지는 보는 이에게 사상이 아닌 인상을 줄 따름이다. 미디어 학자인 포스트만(Postmen)은 미디어 문화의 영향으로 담론은 연예로 바뀌고 내용은 이미지로, 진짜 사람들과의 진짜 관계는 텔레비전 출연자들과의 유사관계로, 개념은 정보로, 지혜는 사실들로 바뀌어 버렸다고 지적한 바 있다(Postman, 1985: 65-73, 155-156). 텔레비전과 멀티미디어는 언어중심에서 이미지 중심, 읽기 문화에서 보기 문화로 바꾼다. 근본적으로 책의 종교라고 할 수 있는 기독교에 있어 이 변화는 함축이 크다. 이런 의사소통 방식의 변화는 성경과 신학적 지식의 쇠퇴를 가져왔다는 분석도 일리가 있다. 분석적으로 생각하는 성향이 줄었기 때문이다. 이렇듯 영상문화는 직접 간접으로 하나님의 백성의 성품조차 바꾸어 놓고 있다(Kelderman, at el., 1997: 26-27).

특히 텔레비전을 비롯한 영상 이미지 문화는 예배에 대한 기대를 바꾸어 놓는다. 계속 바뀌는 강한 이미지에 익숙해질수록 집중할 수 있는 시간이 짧아지고 미디어 문화의 영향으로 예배의 공연적 성격에 대한 기대치가 높아졌다. 더 중요한 것은 감각과 자극을 인지하고 수용하는 방식을 미묘하게 바꾸어 본래 사람이 가진 것보다 훨씬 더 시각 지향적이 된다는 사실이다. 영상문화는 무엇보다 예배자를 참여자가 아니라 관객 구경꾼으로 만드는 경향이 있다. 예배가 하나의 쇼처럼 되고 회중은 관객처럼 되어버리는 것이 아니냐는 우려는 기우만이 아닐 수 있다.

셋째로 오늘의 문화는 보는 문화일 뿐 아니라 "느낌의 문화"이다. 자아 성취가 최고의 가치요 목적된 현대인은 자신과 삶에 대해 기분이 좋은 것에 집착하는 문화에 젖어있다. 더욱이 상처와 좌절이 많은 오늘의 삶에서는 "치유"가 매우 중요해졌다(Kelderman, at el., 1997: 30). 오늘날 많은 예배자들이 하나님에 대해 알기보다는 느끼고 경험함으로 정서적 만족을 얻는 것에 큰 관심을 가진다. 예배 인도자가 이런 심리적 필요를 해결하는 것에 집중하게 되면 자아 성취의 복음에 빠지게 되고 세속 문화에서 하는 방식으로 사람의 기분과 자아 성취에 사로잡힌 예배로 이끌기 쉽다는 지적이 제기되었다(Long, 2001: 32). 특히 절실한 필요를 다루는 예배 인도자나 문화에서는 "하나님은 흐릿하고, 오히려 설교자가 뚜렷이 보이고 존경 받는 존재로 투사되는 경향이 강하다"는 것이다(Postman, 1985: 122-123). 그러나 하나님은 늘 눈으로 보고 느껴질 수 있는 분이 아니라 자주 "숨어계시는" 분이다. 하나님은 언제나 우리를 감동시키지 않으시므로 우리를 감동시키는 모든 것이 하나님은 아니라는 점도 잊으면 안 된다.

넷째, 기술과 효율의 이상이 지배하는 문화 속에서 예배도 거기에 맞추어지는 경향이 있다. 우선 시계처럼 정확히 예배를 마쳐야 다음 순서가 진행되는 상황이 그렇다. 강력한 미디어 기술을 통해 늘 "경쾌한" 무드를 조성한다. 기술사회를 지배하는 것은 양적 성장과 시장 점유율에 대한 집착이다. 기술적 숙달이 최고 가치가 된 문화는 결코 교회가 도덕적으로 안심하고 채용할 수 있는 "가치중립적"인 것이 아니다. 이런 문화가 수용될 때 벌어지는 가장 치명적인 결과는 교인들을 소비자 취급하게 되는 경향이다(Webster, 1992:   20-21, 37).

다섯째, 현대에 팽배한 개인주의 또한 예배의 변화에도 영향을 미친다. 번영 속에 자녀가 많지 않은 가정에서 자란 신세대는 "자기 성취와 실현, 홀로서기"가 가장 중요한 관심사이다. 공동체 의식이 옅은 이 세대는 자기 만 의 개인적이고 맞춤식의 가치와 의미 체계를 찾아 헤맨다. 뭐든 개인주의적으로 접근하는 이들에게 있어 가장 중요한 개념은 "선택"이다. 이들은 종교도 주관적으로 접근한다(Roof, 1993: 5, 45). 그러나 사람들에게 단지 "그들이 원하는 것"을 제공하는 일은 그들의 절실한 필요는 채울지 몰라도 그들이 진정 필요로 하는 것을 주는 일을 오히려 더 어렵게 만들 가능성이 크다는데 문제가 있다는 비판을 귀담아 들어야 한다(Webster, 1992: 100).

개인주의는 대중문화의 치명적인 문제로 지적되는 감상주의와 무관하지 않다. 감상이란 현실에 의해 정당화될 수 있는 것 이상의 지나친 감정 과잉이다. 여기에는 전 세계적으로 맹위를 떨치고 있는 포스트 모던적 문화의 영향력도 가세한다. 그것은 탈 이성주의와 상대주의 그리고 감성과 신비가 혼합된 새로운 문화이다. 감성 문화는 감상주의에 취약한데 특히 개인주의가 만연하는 세계일수록 "친밀감"의 필요가 극대화되기 때문이다. 이러한 사회는 소위 "치유" 문화를 중시한다. 한국사회도 폭력적이고 고통이 많고 바쁘고 피곤하며 깨어진 것이 많기로는 여느 사회에 못지않다. 삶의 의미 상실과 술이나 도박과 같은 중독에 시달리는 일이 많다. 따라서 우리 사회에서도 날로 "치유"가 중요해지고 있다. 과거엔 개인적 고통은 예배에서 그리 중요하게 다루지 않았다. 지금은 달라졌다. 예배에 올 때 이런 모든 어려움을 가지고 온다는 사실을 알되 이런 문화에 대해 지나치게 비판적이거나 그것에 대해 확증적 자세를 가지면 안 된다. 비판적이되 주의를 기울이고 나아가 그에 대해 진지한 관심을 기울이도록 하는 자세를 길러야 한다.

이런 성향은 경제적인 안정과 중산층 이상에 있어서 더욱 두드러지게 나타난다. 이들에게 호소력이 있는 것은 과거처럼 합리적이고 이성적인 설교보다는 감성적인 경험이라고 한다. 체험 중심의 신앙으로 변화되었다는 것이다. 그 체험도 과거처럼 신비한 은사 중심이기보다는 대중문화 형식의 집단적 감성의 느낌을 통해 주어진다. 이것은 현대문화의 행복주의와 쾌락주의와 관련되어 있다. 하지만 오늘의 예배는 대중예술에서 흔히 목격되는 개인주의적 감상주의요 자기 세계에 갇힌 채 익숙한 감정의 소비인 모습을 띄는 것이 문제이다. 예배는 친밀감을 만들어내는 것이어야 한다고 생각하는 이들이 참된 "공적" 예배에 능동적으로 참여하는 대신 단지 수동적으로 출석한다(Dawn, 1995: 28). 이런 문화에서는 하나님과의 만남이라는 절실한 필요가 개인적 체험과 감성적으로 추구된다. 지금 여기서 직접적으로 하나님을 감정적인 접근을 통해 체험하려는 것이다.

여섯째, 한국교회가 명목적 신앙이 최고조에 달하는 세대라는 소위 "제 3세대"에 접어들었다는 사실도 예배 변화의 중요한 배경이다. 이 세대는 체험적 신앙에서 교육을 통한 신앙으로 넘어가야 하는 세대이다. 그것은 진정한 과거의 이야기에서 그것이 체현된 예배 형식을 통해 전달되어야 하는 진리이다. 한국 사회는 권위주의 문화가 급속히 해체되는 과정을 겪고 있는 중이다. 이 과정에서 정당한 권위도 입지를 상실하는 일이 벌어지고 있다. 모든 자유화가 절대 가치로 여겨지고 있다. 한국 사회에서는 권위주의 해체의 흐름 속에서 전통에 대한 참다운 평가가 되고 있지 않다. 사회 전반에서 교육이 위기에 봉착하고 있으며 주일학교도 예외가 될 수 없다. 문화도 자주 역전 현상을 보이고 있는데 특히 열린 예배와 복음성가는 전형적인 문화 역류 현상이다. 근대화의 뿌리가 그다지 깊지 못한 우리에게 있어 초현대적인 문화의 급속한 대체는 그나마 자리 잡기 시작한 교회의 문화가 다시 크게 흔들리는 모습을 연출할 수도 있을 것이다. 민주화를 겪은 사회에서의 자연스러운 일이기는 하지만 차츰 그 부작용이 사회 전반에 나타나면서 몸살을 앓고 있다. 우리 사회도 문화전쟁을 비켜가지 못하고 있다. 그것은 진보와 보수의 이데올로기 싸움으로 나타나고 있다. 교회에서도 이러한 갈등을 볼 수 있으며 예배 갱신은 이런 관점에서도 진단해볼 수 있다.

일곱째, 우리 시대가 변화와 유동성이 강조되고 전통이나 의식이 뿌리를 내려 발전할 시간적 여유를 갖지 못하는 경향이 강하다. 많은 사람들이 전보다 훨씬 더 이동이 잦아 한 지역에 뿌리를 내리고 사는 경우가 많지 않다. 특히 아파트 지역은 전통이나 지역 공동체 형성이 어려워 공유된 기억과 전통을 기초로 정립된 공동체로서의 교회는 오히려 억압적이라고 생각될 정도이다. 물론 전통주의는 전통과는 다르다. 전통은 살아 있는 죽은 자들의 신앙이다. 반면 전통주의는 산 사람의 죽은 신앙이다. 더 이상 과거로부터 내려오던 것들이 지속되지 못하고 항상 계속해서 새로운 것을 늘 새로운 사람들과 더불어 해야 하는 상황 속에서 예배가 어떤 역사적 연속성을 가지고 갱신되어야 할지 고민해야 한다. 기억의 소멸에 걸린 문화 속에서 교회가 그 해독제 노릇을 할 수 있다(Kelderman, at el., 1997: 58).

"Tradition is the living faith of the dead, traditionalism is the dead faith of the living." 펠리칸(Pelikan, 1984: 65)은 전통이 살아 있는 힘이 아닐 때 어떤 병폐를 끼치는지 보여주었다.

여덟째, 현대 사회와 문화가 예배갱신 운동에 관련된 또 다른 중요한 특징은 그것이 출판 산업의 시장적 세력들에 의해서 만들어지고 또한 그 속에 반영되고 있다는 사실이다(Kelderman, at el., 1997: 18). 경배와 찬양은 음반과 책자 영상을 만들고 나아가 공연문화를 만들어 판매할 뿐 아니라 그것에 의해서 예배에 영향을 미치는 것을 부정할 수 없다. 이들은 사역과 사업의 경계를 넘나들고 있다. 이들의 작곡과 무대 기법이 예배에 그대로 투영되고 있기 때문이다.

소비사회의 소비자중심주의가 이 시대의 문화적 특성이다. 소비자 문화의 특징은 어지러울 정도의 선택 가능성 속에서 상인들은 섬세한 시장조사와 광고를 통해 고객을 끌어들이려 하고 그들의 선택에 영향을 미치려 한다. 이 문화의 핵은 돈을 벌고 쓰는 일이다. 돈은 단지 물건을 사고파는 것에서만 작동하는 것이 아니다. 서비스와 "경험, 오락, 꿈과 쾌락"도 사고판다. 마케팅 기술이 쇼핑센터를 넘어서 사회 전체에 스며들었다. 정치도 그렇고 연예도 소비자 조사에 따라 정치적 소신을 정하고 프로그램을 만든다. 심지어 교회도 말씀 전파와 변증에 있어 자신감과 독특성과 정체성을 상실하고 이런 방식을 따르는 경향을 보이고 있다. 좋게 보면 이 역시 선교적 자세의 일환일 수 있다. 그러나 그런 방식에 따르다 보면 "교회의 사역과 예배의 형태를 주로 결정해온 성경적, 역사적 원칙들을 소비자 우선주의가 대체하는 일을 허용함으로써 소비자 문화에 굴복하는 위험에 처할 수 있다(Kelderman, at el., 1997: 23-24)."

아홉째, 지금까지 거론해온 문화 현상은 전 세계적인 현상이고 특히 한국교회에 절대적 영향을 미치는 미국교회의 문화적 배경이다. 미국교회는 자본주의적인 사회에 잘 적응한 교회이며 교파적 전통을 벗어난 대형교회가 주도하고 있다. 오늘의 교회는 과거에 비해 성경이나 신학적 전통에 대해 덜 익숙하며 교파적 성격을 벗어나 포용적인 자세를 특징으로 한다. 윗브리엣의 지적처럼 미국 예배는 민주정치와 자본주의적 경제에 영향으로 일종의 시장과 같은 구조를 취하는 면이 특징이다. 대중성을 특징으로 하는 미국 사회에서 여전히 대중적인 기독교는 그 문화의 속성에 동참하고 있다. "길고 복잡한 설교, 얽히고 설킨 신학논증, 위압적 교회의 위계질서"에 대해서는 거의 참지 못하는 대신 "카리스마적 지도력과 적절하고도 평이한 연설, 그리고 탈 중심화된 권위구조"를 선호하는 모습이 그 예이다(Witvliet, 2003: 165, 참고. Moore, 1994).  "구도자 예배" 같은 새로운 예배 형식은 현대판 부흥 집회적 예배를 계승한다고 할 수 있다.

이런 미국교회와 예배의 특성은 한국에서도 그대로 나타나고 있다. 한국교회 예배 갱신의 축인 열린 예배와 경배와 찬양은 미국으로부터 유입되었다. 한국교회에는 이를 무비판적으로 수용해 급격한 변화가 일어나고 있다. 거기에는 교회의 급격한 성장으로 인해 신앙적 체질이 대중화된 점과 근래에는 역으로 성장의 감소라는 상황이 한 몫을 했다. 새로운 활로를 모색해야 할 부담으로 인해 조급하게 방향을 설정해온 자세가 그 배후이다. 이 사실은 현재의 예배 갱신의 흐름이 미국교회의 흐름에 대해 민감한 소위 "앞서가는" 대형교회와 대학생과 청년을 대상으로 하는 "선교단체"들 중심으로 시작되었다는 점에서도 잘 드러난다.

이제까지 한국사회와 문화의 변화에 비추어 과연 한국예배 갱신 운동은 어떻게 연관되고 있는지를 살펴보았다. 오늘날 한국교회의 예배 갱신을 반성함에 있어 중요한 한 요소는 세계화 속의 한국사회의 특성이다. 지금 한국교회는 대형집회에서 성경공부와 제자훈련을 지나 찬양이 두드러진 특징으로 드러나는 것처럼 보인다. 문화의 흐름에 대해 전혀 무관심하고 도외시하는 예배는 문제라고 해서 지나치게 적응을 강조할 경우 그 결과로 생기는 문화에 적응하는 예배도 문제일 수 있다. 이러한 극단을 오가는 일을 방지하기 위해 예배에 관한 성경적이며 신학적 원리를 확립하는 것이 필요하다. 문화분석은 예배가 변화하는 원인을 이해하는데 도움을 주지만 평가 기준을 제시해주지 않는다. 문화 분석은 그 자체만으로는 예배에 대한 바른 규범과 방향을 지시하기에 충분하지도 않고 완전하지도 않기 때문이다. 이를 위해서는 신학적 판단과 목회적 지혜가 필요하다.

IV. 성경적 예배 원리와 오늘의 예배 갱신

예배의 성경적 원리를 살핌에 있어서 주의할 점 한 가지가 있다. 예배학자 화이트(White, 1989: 15)의 지적처럼 성경에서 모범적 예전을 도출하려는 시도는 역사적으로 모두 독단적 "성경주의"에 빠지고 말았다는 점이다. 그것은 칼빈의 말처럼 성경이 특정한 예배 형식을 구체적으로 계시하지 않기 때문이다. 그럼에도 불구하고 바른 예배의 원리를 성경 이외에서 찾을 수는 없다. 따라서 예배에 관한 성경적 연구는 교회 역사의 교훈, 교의적 고려와 사회와 문화의 필요에 대한 목회적 판단 보다 훨씬 중요하다. 성경이 비록 모든 시대와 문화에 획일적으로 적용될 수 있는 예전은 아니더라도 예배의 원리를 계시하기 때문이다. 예배학자들이 밝히는 성경적 예배의 원리를 기초로 하여 오늘날 예배 갱신 운동을 진단함에 있어 다음의 몇 가지를 특히 주목할 필요가 있다.

첫째, 성경은 예배의 중심이 언제나 하나님께 있다는 점을 보여준다. 예배는 하나님의 부르심에 대한 인간의 화답이기 때문이다. 예배는 시대와 문화에 따라 변화해왔지만 변하지 않는 본질이 있다. 예배가 하나님을 경배하는 것을 목적으로 한다는 점이다. 예배는 “우리 자신들 이외의 누군가에게 영화를 돌리기 위해 섬김을 드리는 일”이며 기독교인의 최종 목적이며 구속조차도 이를 위한 방편이라고 했다. 예배를 통해 우리 자신을 즐겁게 하는 것이 아니므로 초점이 우리 자신들에 있어서 안 되고 영화롭게 하려는 그 분에게 돌려져야 한다고 했다. 이 근본 원리에 비추어 볼 때 오늘날 예배 갱신의 중심 동력이 되고 있는 "구도자예배" 또는 "열린 예배"는 예배라기보다는 "전도 집회"로 보아야 한다는 의견이 지배적이다. 윌로크릭 교회의 출발점에서 잘 보듯이 "예배를 구도자들의 문화에 맞추려는 시도"에서 비롯된 것이기 때문이다. 또 구도자가 예배의 모든 기준과 가치가 되므로 신본주의적 이기보다 "인본주의적"이라고 했다(조기연, 1999, 141-142).

예배는 또한 인간이 주체가 되어 하나님께 행하는 자의적 행사가 아니다. 예배의 주권은 하나님께 있다. 인간은 자기 충족적이지 않은 의존적 존재로서 하나님을 예배하도록 지으심을 입었다. 인간이 예배하는 것은 선택 사항이 아니다. "하나님을 예배하는 것은 단지 해서 좋은 그런 성격의 일이 아니다: 그것은 인간으로서 필수적으로 해야만 하는 일이다(Long, 2001: 17)." 오늘날 예배에서 하나님 이외의 다른 무엇이 중심에 놓이는 경향이 없는지 주의할 필요가 있다. 죄는 예배를 중단하게 만들지 않지만 왜곡되게 만든다. 가장 심한 왜곡은 조물주보다 피조물을 섬기도록 만드는 경우이다(Kelderman, at el., 1997: 38). 이 경우 "예속과 굴종이 경배를 대신하고, 중독이 갈망을 대신하고 맹목이 안목을 대신하며 공로가 믿음을 대신하게 된다." 행여 라도 설교자나 인도자가 중심이 되거나 찬양을 비롯하여 기술이 중심적 위치를 차지하게 된다면 예배는 왜곡될 수 있다. 예배 가운데 하나님 이외의 다른 것이 주목을 끄는 일이 있어서는 잘못이다. 그것이 기술이건 음악이건 심지어는 설교 그 자체여도 마찬가지이다.

예배의 중심은 하나님이시지만 그것은 또한 그의 백성이 하나님과의 만나는 거룩한 사건이기도 하다. 웨버(Webber, 1988: 111)는 예배의 쌍방적 성격을 강조하기 위해 예배는 "하나님과 그의 백성간의 만남"이며 거기서 하나님은 자신을 그의 백성에게 드러내 보이시며 백성들은 그에 합당한 찬양과 감사로 응답한다고 설명한다. 미국개혁교회는 예배를 하나님과 그 백성 사이의 "대화"요 "어울림"으로 규정했다(Kelderman, at el., 1997:  6-7). 여기서 그 만남이 어떤 것인지를 바로 아는 것도 중요하다. 정일웅의 지적처럼 "하나님과의 만남과 경험과 대화는 개인적인 경험이기보다는 공동체적인 축제이며 직접적인 것이 아니라 언제나 간접적인 것으로 중재(仲裁)되는 것"이며 "말씀"과 "성찬"이 중재의 핵심 방편이다.  오늘날 예배에 있어서 음악이나 시각 중심의 멀티미디어의 역할이 커지고 있으며 일각에서는 그것이 예배를 다차원적 경험으로 만드는 긍정적인 변화로 여기고 있다. 그러나 이런 미디어들이 과연 하나님과의 만남의 적절한 중재수단인가를 반성해볼 필요가 있다.

정일웅(2002: 222)은 그런 커뮤니케이션의 과정이 "회중의 공동적인 마음의 표현이며, 감사와 찬양과 기도와 간구가 어우러진 축제적인 놀이가 되는 것"이라 했다. 정성구도 카이퍼를 따라 예배는 "화목된 공동체로서 하나님과의 만남"이요, "규칙에 따라 집단적으로 만남"이라 했다. (정성구, 1987: 35-38)

둘째, 성경의 예배는 하나님께서 역사 속에 행하신 구원을 기념하는 "역사적인 예배"이다(정일웅, 1993: 23). 기독교는 신비적이며 명상적인 종교들과 달리 하나님이 역사 속에서 행한 일들의 의미를 강조한다. 기독교의 예배는 이방종교처럼 자연의 절기를 따라 경축하는 행사가 아니라 하나님의 역사를 기억하는 일이 중심이다. 이스라엘 백성은 그가 행한 일을 기억하면서 언약을 새롭게 함을 예배의 중심으로 삼았다. 기독교의 예배는 예수 그리스도의 구속사건을 재현하고 그 의미를 기념한다. 초대교회로부터 예배가 그리스도의 구원을 선포하고 가시적으로 보여주는 말씀과 성찬으로 되어 있던 것은 이런 이유에서이다. 이런 예배는 "무역사적인 신비적" 경험을 본질로 하는 이교의 예배와 아주 다른 모습이다.

성경의 예배는 하나님께서 지난 날 행하심과 같이 지금도 신실하게 역사하고 계신다는 역사적 신앙과 세계관에 기초한다. 예배는 우리의 경험과 삶에 대한 종교적 감성을 고양시키는 문화적인 행사가 아니다. 구약과 신약의 예배에는 하나님의 구속사를 재연(再演)하는 극적 요소가 중심이다. "예배는 하나님의 이야기를 축하하고 극화(劇化)한다." 예배가 역사적 기억과 기념의 성격이 소실되면 영적인 체험을 강조하는 방향으로 흐르거나 추상적인 신학이나 도덕적 감화로 기울어지는 경향을 보인다(Wolterstorff,  1990:128, 142). 뿐만 아니라 예배에서 인간의 이야기가 하나님의 하신 일에 대한 이야기를 대신하는 경향을 보이고 있는 것은 문제이다.

Tex Sample 재인용: "Worship is the celebration and dramatization of God’s story." (역대상 16:8, 시105:1, Long, 2001: 43).

셋째, 성경은 예배를 전인적 행위이며 존재가 변화되는 경험이라 말한다. 참된 예배는 예배자를 변화시킨다. 예배는 이성적 인식이나 도덕적 감화에 그쳐서는 안 되며 심미적이거나 정서적 감동에 그쳐서는 더욱 안 된다. 예배는 하나님과의 전인적 만남을 통해 존재가 변화하고 성품이 형성되는 경험이어야 한다. "참된 예배의 결과는 하나님이 우리를 바꾸며, 변혁시키시고, 그의 거룩함에 따라 우리의 성품을 빚으시는 것"이다(Dawn, 1995: 124). 이스라엘 백성이 시내 산에서 하나님의 백성으로 소집되고 훈련된 것처럼 성도는 예배를 통해서 그의 백성으로 만들어져 갔던 점이 이를 잘 보여준다. 이런 전인적이며 인격 형성적인 예배와는 달리 전통적인 예배가 지나치게 지적인 요소에 초점이 맞추어져 있었다는 반성이 제기되고 있다. 반면에 요즘 예배는 감정적인 면에 치우친다는 우려가 제기되곤 한다. 이와 함께 예배가 현재적 경험으로 치우치면서 변화와 성숙의 훈련보다는 현 상황을 확증하여 편안함을 주려는 경향이 있다는 비판도 제기되고 있다(Witvliet, 2003: 34-36, 참고. König,  1982: 124). 감정의 호소력은 직접적이므로 효과가 빠르지만 지속력이 약하다는 것은 잘 알려져 있다. "구도자 예배"를 주장하는 이들의 생각처럼 복음의 씨를 뿌리는 것도 중요하지만 얕은 곳에 뿌리고 깊이 있는 제자도를 거두려 기대할 수는 없다(Dawn, 1995: 45). 한국교회의 전통적 예배도 "개척자 예배"와 부흥 집회적 성격으로 인해 개종과 회심에 강조점이 있다는 지적도 잊지 않아야 한다. 예배는 하나님을 섬김을 배우고 하나님의 자녀로 형성되는 가장 중요한 훈련의 장임을 기억하는 것이 중요하다.

성경은 예배가 경외를 본질로 하는 엄숙한 행위임을 말한다. 예배의 기본 자세는 "기대어 앉는" 것이 아니라 "앞으로 기울임"이라는 주장은 이를 잘 대변한다. 이는 예배가 능동적이며 수동적이지 않음도 의미한다. 예배자는 단지 듣기만 하는 것이 아니라 말하고 약속을 받기도 하고, 드리기도 한다. 예배를 통해 하나님의 백성은 하나님 앞에서 그들이 가장 신뢰하는 것이 무엇인지, 어떤 규범과 어떤 가치를 삶의 척도로 삼아야 할지, 그리고 희망은 어디에 두어야 하는지를 묻고 답한다(정일웅, 2002: 222). 예배는 브루게만의 말처럼 "세계 형성적 언술" (world-making speech)이며 영적 형성의 핵심적 국면이다. 이를 통해서 예배자는 믿음과 소망과 기도의 문법으로 훈련을 받는다 (Witvliet, 2003: 62). 진정한 예배는 수고가 필요한 영적 일이다.

이런 점을 염두에 둘 때 오늘의 예배가 즐거움의 축제와 기분 좋은 안락함을 강조하는 것은 문제임이 드러난다. 그러한 자세는 성경의 하나님 체험과 맞대어 보면 무엇이 잘못인지 드러난다. 성경이 보여주는 하나님과의 만남은 결코 "따뜻하고 부드러운 친밀하고 자기 확증적" 경험이 아니기 때문이다. 오히려 얼굴을 가리고 두려움에 빠져 떠는 경험으로 묘사되어 있다. 하나님의 임하심의 체험은 대부분 직접 만남이 아니라 선지자과 제사장을 통하거나 꿈과 비전과 상징을 통해서였다. 아울러 공동체의 관습과 사도의 설교를 통한 만남이었다(Long, 2001: 31). 하나님의 거룩한 임재가 결여된 예배는 자기 개선 프로그램이나 단순한 연예로 떨어지고 만다(Wells, 1993: 300). 따라서 예배에는 친숙함과 경외감이 조화를 이루어야 한다. 문화와 언어의 수준도 지나치게 고급스러워 예배자 대부분이 소외되면 문제이지만 반면에 비속어를 사용하는 일은 있을 수 없다. 이는 음악뿐 아니라 영상과 기술사용에 있어서도 동일한 원리가 적용될 것이다.

넷째, 성경의 예배는 공동체적이다. 근래의 열린 예배를 주장하는 예배학자들은 흔히 예배를 뜻하는 레이투르기아(leitourgia)가 백성(leitos)과 행위(ergon)의 합성어라는 점을 들어 본래 예배 백성들이 함께 모여 형식을 갖추어 공적으로 드리는 의식이라는 의미로 주장하곤 한다. 그러나 그 어원적 의미는 백성의 행위라기보다는 "백성 편에서 행하는 행위"라는 의미이다. 물론 그렇다 하더라도 제사장이나 사도의 행위만은 결코 아니다. (Wolterstorff,  1992: 274) 특히 개혁주의의 만인 제사직 교리는 모든 회중이 능동적으로 참여하는 예배가 성경적 원리임을 확고히 했다. 예배자들은 "전문적인 예배자가 아니라 모두 아마추어들이고 사랑으로 그것을 하는 이들이다" (Long, 2001: 45). 예배에는 수직적 요소뿐 아니라 예배 공동체의 수평적이며 공동체적 차원이 있다. 예배의 핵심에는 하나님의 신성 체험과 공유된 의미의 나눔이다 (Long, 2001: 20). 그 체험을 예배 공동체를 통해서 다른 사람들과 공유하는 것이다. 하나님과의 만남과 공동체 속에서의 의미의 공유는 결코 대립적인 요소가 아니다. 인간은 다른 사람들과 더불어 예배할 필요를 느낄 뿐 아니라 그렇게 하길 원한다. 오늘처럼 개인주의가 만연하는 가운데서도 여전히 사람들이 각종 종교와 신앙을 가지고 예배에 참여하기 위해 나온다는 사실이 이를 증명한다.

그러나 사람들이 모이는 것 자체가 예배의 가장 중요한 것은 아니다. 무엇을 위해 모이느냐가 더 중요하다. 사람들을 성소로 모여들게 하는 모든 것이 진정한 예배라고 할 수는 없음을 잊지 않아야 한다. 사람들은 진정으로 예배 드리기 위해서 만이 아니라 "즐거움을 위해서, 아첨을 받으려, 공짜 치유, 단기 실천적 삶의 조언, 그 외에도 수많은 가벼운 매력에 이끌려" 예배로 나올 수 있다. 따라서 단지 사람들이 예배에 나오기를 원하는 이유를 "시장조사"를 해서 그에 따라 유행과 취향과 대중적 선호에 맞추기 시작하면 예배는 왜곡되기 시작한다. 예배가 "어떻게 하면 대중적이고 영감 가득하고 아름다우며, 교육적이고, 음악적으로 풍성하고, 시적이며 흥미진진한가"라는 방식으로 나아가지 않아야 한다(Long, 2001: 17-18). 이런 요소들은 본질적으로 잘못은 아니지만 이것이 예배의 가장 중요한 기준이 되면 문제가 된다.

예배의 공동체적 성격에 비추어 세대 간 예배의 분리는 바람직하지 않다. 세대를 따라 나누면 다양한 형식을 마찰 없이 수용할 수 있을 것이다. 하지만 예배는 "전 세대 간의 만남으로 이루어지는 교회의 공동적 사건이며, 공동체적인 사건"이다(정일웅, 2002: 300). 특히 찬양 형식에 따라 예배를 1, 2부로 나누는 것은 항상 회중을 둘로 나누는 것이므로 현명하지 않다. 특히 젊은 세대와 초신자가 나이 많은 세대의 신앙경험과 성숙으로부터 유익을 얻을 기회를 상실하게 된다(Dawn, 1995: 177). 이미 연령의 구분을 따라 세분된 예배는 세대 간의 공동체성을 파괴하는 부작용이 있는 것으로 드러났다. 여기에 예배 형식이 달라지고 음악과 메시지 방식이 달라짐으로써 교회 공동체와 신앙 공동체의 균열이 더욱 심해지고 있다. 어른들과 함께 하지 않고 또래끼리의 신앙 공동체는 누구에게 무엇을 배워 신앙의 연속성과 전통을 이어갈 것인가가 문제가 된다. 신앙은 본질적으로 전수되는 것이며 특히 언약 신앙을 특징으로 하는 개혁주의 교회에 있어 이런 세대 간의 괴리는 가볍게 생각하며 방치할 수 있는 부수적인 문제가 아니다. 어떤 방식으로건 필요한 경우 재통합을 가능하게 할 방법을 모색해야 한다.

다섯째, 성경의 예배는 그 자체가 목적이며 무엇을 하기 위한 수단은 아니다. 예배는 근본적으로 "특별한 시간 낭비" (a royal waste of time)이다(Dawn, 1999). 예배가 전도나 성장의 "전략"이 되어서는 안 된다. 예배의 이 근본적 성격 앞에서 비추어 "구도자 예배" 또는 "열린 예배"와 현재 예배 갱신 방향에 대한 반성이 필요하다. 특히 전도 집회적 성격을 띄고 “회중을 위해” 기획되는 성격을 가진 "구도자예배"를 주창하는 이들은 예배 갱신을 교회 성장 둔화와 부흥운동 논리로 정당화하곤 한다(조기연, 1999: 142-143). 그러나 과연 예배 갱신이 이 모든 문제의 해결을 위한 열쇠인지는 숙고할 필요가 있다. 이런 근본적인 문제의 해결은 인위적인 방법론 대신 회개가 요구된다. 아울러 열린 예배와 예배 갱신은 교회 성장과의 함수관계가 입증된 것인지도 살펴보아야 한다. 과연 열린 예배는 교회 성장의 비법인지, 또 그렇다 하더라도 그것을 사용하는 것이 옳은 일이지 생각해보아야 한다.

아울러 혹시 예배가 종교적인 사회적 클럽 모임과 교실이나 놀이마당처럼 되어가고 있지나 않는가 하는 점을 돌아보아야 한다. 이 세 가지 형태의 모임이 우리 문화에 있어 가장 일반적인 것이므로 예배에 있어서도 은연중에 그런 성격의 모임을 기대하기 쉽기 때문이다(Witvliet, 2003: 30). 즐거움의 경험이나 교육과 심미적 쾌락은 예배 아닌 다른 곳에서도 채워질 수 있다. 또 이것은 예배를 통해 추구해야 할 인간의 궁극적 필요도 아니다. 하나님을 대면했던 모세나 예수님 앞에선 베드로는 그 압도적 경험 때문에 예배했지 즐겁고 교육적이고 심미적으로 유쾌했기 때문에 예배한 것은 아니다. 인간의 가장 깊은 필요는 바로 신성의 체험이다. 그것은 하나님과의 소통과 하나님께 속하여 그와 바르고 사랑 받는 관계로 들어섬이다.

물론 오늘의 찬양 중심의 예배가 예배를 연예화 한다는 비판에 대해서는 조심해야 할 점이 있다. 우선 "연예" 또는 "오락"이라는 용어의 정의가 사람마다 다를 수 있기 때문이다. 흔히 감정을 조준하는 것을 연예라 하는 견해가 있는데 너무 단순한 판단이다. 그 보다는 연예적 성격이 드러나는 예배에는 다음의 세 가지 특성을 보인다는 지적이 타당하다. 첫째, 예배에 있어 지적이고, 의지적인 반응과 같은 다른 중요한 반응을 배제한 채 감정적 반응에 집중하는 경향을 보인다는 것이다. 특히 치유적 문화에서 예배가 흔히 기분을 좋게 하는데 치중하는 경우가 있다. 이런 지적은 특히 "은혜 받는다."는 말을 자주 사용하는 한국교회가 주의할 필요가 있다. 왜냐하면 "은혜 받는" 것이 목적이 되면 예배가 자기중심적이 되고 유치해지며 예배가 나를 위해 무엇을 하는가에 만 관심을 가지게 될 수 있기 때문이다. 또 예배에서 "은혜 받는 것"은 하나님을 경배한 결과로 주어지는 것이지 결코 목적이 아니기 때문이다. 둘째, 예배가 쉬워진다는 점이다. 예배 인도자가 모든 것을 책임지고 "청중"을 위해 공연하고 예배자에겐 별로 책임이 지워지지 않는다. 셋째, 예배가 과도해진다는 것이다. "세속적 연예 모델은 연예 경험과 연예인을 실제보다 거창하게 만드는 것으로 번창한다." 모든 순서가 늘 새로운 황홀경을 던져주어야 하는 것은 아니며 그럴 수도 없다. 설교도 마찬가지이다. 이런 예배에서 예배 인도자는 금방 소진하고 예배자는 산해진미에 질리는 상황이 되기 쉽다. 물론 평범함과 지루함이 변명되거나 용인되어서는 안 된다. 그러나 연예와 "즐기기"가 가장 중요한 가치가 되어 있는 문화 속에서 "따분"하다는 말은 남용되기 쉽다는 점을 인식해야 한다. 또 할리우드식 평가 기준을 예배 평가에 전용하는 경향에 대해서도 주의해야 한다(Kelderman, at el., 1997:  80-82).

여섯째, 성경은 예배의 질서를 중시한다. 방언과 은사로 무질서가 문제된 고린도 교회 예배를 놓고 사도 바울은 이렇게 촉구했다. "하나님은 어지러움의 하나님이 아니시요…. 모든 것을 적당하게 하고 질서대로 하라." (고전 14:33, 40.) 예배에는 구성요소 사이의 균형에 입각한 질서가 있다. 예배에 오늘날 강조되는 것처럼 편안하고 즐거운 기분만이 있어야 하는 것도 아니다. 예배에는 "즐거움의 나팔과 회개의 재와 통곡의 눈물"이 모두 있어야 한다 (Wolterstorff, 1986: 17-22). 바른 예배는 찬양과 통곡 사이의 긴장을 인위적으로 부정하거나 치우치지 않는다.

모든 일에 일정한 순서가 있는 것과 마찬가지로 예배에도 빠지지 않아야 할 본질적 요소와 절차가 있다. 예배를 위해 모임, 말씀 선포, 성찬 거행, 섬김으로 나감과 같은 예배의 본질적 요소들이 그것이다. 또 이 모든 요소들은 튼튼하고 논리적 순서로 구성되어 있어야 원활하게 흐른다. 따라서 예배의 요소들이 자연스레 서술될 수 있는가는 예배의 바름을 판단할 가장 중요한 척도이다. (Long, 2001: 48) 오늘날 예배 갱신 속에서 빠져서는 안 될 요소가 생략되거나 경시되는 경향이 있지 않는지 주의해야 한다.

예배의 옳고 그름을 판단함에 있어 이런 성경적 원리는 최소한의 기준이 된다. 예배를 변화시키는 것은 시대 유행에 맞추려는 것이 아니다. 살아 있는 의미 표현 방식을 통해 예배드리기 위함이다. 문화와 예배의 관계는 일방적인 관계가 아니라 변증법적 긴장과 변혁의 상호관계이다. 문화가 예배에 영향을 미치지만 예배가 문화를 반영하는 것은 반드시 옳지만은 않다. 예배는 문화를 변혁하고 새로운 방향을 보여주어야 바르다. 지금처럼 일방적으로 그것의 형식을 따르는 것은 지양해야 한다. 그것은 단지 형식뿐 아니라 문화의 정서를 예배는 물론 기독교 공동체의 삶 전반에 유입시킬 위험이 있다. 문화가 예배에 미치는 영향을 영적으로 분별하고 이를 통해 방향을 결정해야 하는 신중함이 필요하다.

V. 결론

오늘날 변화된 문화 속에서 한국교회의 예배가 어떻게 새로워 져야 할 것인지를 가늠하는 것은 결코 쉬운 일이 아니다. 그 논의는 현재 전개되고 있는 예배 갱신 운동의 모습에만 초점을 맞추어서는 안 된다. 우선 현재의 예배 갱신 운동에 대한 평가가 선교 이후 지금까지의 전통적 예배의 장단점과 비교를 통해 이루어져야 한다. 이 평가는 또한 교회사 전체를 통해 예배 갱신의 역사와 이유를 살펴보는 가운데 수행되어야 한다. 이러한 역사적 지평 위에서 현재 진행 중인 다양한 시험적 예배와 변형된 예배 형태에서 제기되는 내용들이 평가되어야 한다.

본 논의는 주로 문화의 변화와 시대 상황을 분석하고 그에 맞는 예배 갱신의 방향에 대해 살펴보는 것에 초점을 두었다. 그러나 예배 갱신 운동의 핵심은 단지 예배를 시대와 문화에 맞추어 바꾸는데 있지 않다. 예배 갱신의 목적은 바른 예배를 통하여 신앙이 활성화되고 그로 인해 교회가 부흥되는데 있다. 이를 위해서는 변화된 현실 문화를 이해가 필요하다. 아울러 예배의 본질에 대한 근본적으로 성경적이며 신학적 반성이 요구된다. 오늘날 개신교 예배 갱신의 핵심적 부분인 새로운 예배 음악과 첨단 전자 기술, 특히 영상 기술을 예배에서 어떻게 사용할 것이냐에 대한 논의도 필요하다. 무엇보다도 이 주제들을 단지 학문적인 입장에서만 다루어서 정리될 사안이 아니다. 한국 교회의 모든 지체가 공동체적 성찰과 목회적인 지혜로 접근하는 것이 요구된다.

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Abstract

Worship Reform in the Twentieth Century:

Its Cultural Characteristics and Theological Foundations

Kuk Won Shin(Chongshin University)

Liturgy has changed throughout the history of church. However, strong worship reform has been sweeping through both Protestant and Catholic churches since the later half of the twentieth century. The movement is largely motivated by the felt-need for adjusting worship to suitthe changes in culture. Korean church worship is no exception from thechanges. Worship reform is always accompanied by various controversies and Korean church does not escape from it either. The situation has given the opportunity to reflect on worship. It has also created much confusion. The situation demands clear pastoral direction and vision. The aim of this study is to analyze the changes in Korean worship in order to test out its cultural and theological grounds. A diagnosis on cultural environment and its effects on worship reform is required. Establishing biblical norms for worship reform is also in order for setting out much needed direction.

Key words: worship reform, cultural change,

Korean  church, revival, popular culture

『신앙과 학문』, 제 12권 1호 (2007. 4). 97-121.