기술이 인간의 인지적 한계를 뛰어넘는 AI 시대가 도래했다. 지식과 정보가 데이터로 환원되고 합리성이 극대화된 오늘날, 역설적이게도 우리는 창세기 3장의 타락 이야기를 다시 마주하게 된다. 오랜 세월 고대 근동 텍스트와 씨름해 온 성서학자이자 목회 현장에서 청년들과 호흡해 온 사역자로서, 최근 교회가 타락론을 다루는 방식에 깊은 문제의식을 느낀다. 진리를 스스로 구성하려는 현대 학문의 자율적 사유가 곧 교만이라는 개혁주의의 진단은 지금도 예리하고 유효하다. 그러나 이제는 이 진리를 담아내는 그릇과 기준에 대해 한 걸음 더 근본적인 질문을 던져보고자 한다.

창세기 3장을 다룰 때, 계시의 권위에 기대어 타락의 역사성을 기독교 세계관의 절대적 기준으로 삼으려는 강경한 입장들을 자주 접한다. 이 역사적 사실을 온전히 인정하지 않으면 성경의 권위 자체가 무너진다고 단언하기도 한다. 하지만 창세기 3장의 기록이 시공간 속에서 객관적으로 증명이 가능한 ‘역사적 사건인가 아닌가’가 과연 진리를 가름하는 유일한 잣대가 되어야만 하는가? 조심스럽지만, 본질은 그 역사성 자체에 매달리는 데 있지 않다고 생각한다.

진리를 수호한다는 명목으로 타락의 역사성만을 신앙의 절대적 리트머스 시험지로 삼아 다른 해석의 가능성을 배제하는 태도는, 도리어 하나님의 광활한 진리를 인간의 좁은 교리 체계 안에 가두는 인식론적 한계를 지닐 수 있다. 성경이 증언하는 타락의 핵심은 과거 어느 시점에 일어난 일회적 사건의 입증에 머무는 것이 아니라, ‘지금 여기’ 삶의 한가운데서 하나님을 떠나 스스로 주인이 되려 하는 인간의 실존적 반역을 폭로하는 것으로도 해석 될 수 있다. 타락의 역사성을 수용하느냐 마느냐로 기독교 세계관의 진위를 재단하는 배타적 태도는 도리어 복음의 역동성을 잃게 하고, 교파 간의 신학적 단절만 깊어지게 할 우려가 크다.

물론 전통적인 개혁 신학의 입장에서는 강하게 반문할 수 있다. 역사적 타락을 유보하면 인간 이성에 미친 죄의 인지적 영향을 부인하게 되고, 결국 로마서 5장에 등장하는 한 사람 아담의 역사성마저 흔들려 그리스도의 대속 교리 전체가 무너지는 것이 아니냐는 우려다. 진리를 지키려는 그 치열한 마음에는 깊이 공감한다. 하지만 바울이 로마서에서 아담을 언급한 궁극적 목적이 단지 과거의 기원 논쟁에 머무는 것이 아니라, 모든 인간이 벗어날 수 없는 죄의 연대성과 그리스도가 가져오신 은혜의 압도적 생명력을 대비시키는 데 방점이 있음을 기억해야 한다.

타락의 역사성이라는 잣대를 기계적으로 들이대지 않는다고 해서 죄의 끔찍한 파괴력을 부인하는 것은 결코 아니다. 오히려 매일 같이 하나님을 밀어내고 내 삶의 자율적인 제국을 세우려는 죄의 실체를 지금 여기서 더 무겁게 직시하자는 뜻이다. 교리적인 역사성이라는 명제적 틀 안에만 진리를 가두기보다, 깨어진 우리 실존에 찾아와 생명을 주시는 인격이신 예수 그리스도 자체에 더 깊이 집중해야 한다.

이러한 시각은 합리성과 교차 검증에 익숙한 다음 세대에게 복음을 전할 때 새로운 숨통을 틔워줄 수 있다. 아무리 봐도 창세기 3장은 ‘신화’ 같은데, “타락의 유전은 역사적 사실이니 무조건 수용하라”는 식의 선언은 자칫 지적 강요로 느껴져 대화를 단절시킬 위험이 있다. 그 대신, 타락의 이야기를 ‘지금 네 안에서 매일 같이 일어나는 너의 이야기’로 들려주면 어떨까. 아담이라는 이름이 곧 사람을 뜻하듯 말이다. 선악과가 동산 중앙에 있다는 것은, 우리 삶의 한가운데 늘 내가 내 삶의 주인이 되려는 유혹이 자리 잡고 있다는 의미로도 다가온다. 마음대로 삶을 통제하려다 실패할 때 겪는 일상의 불안과 공허야말로 타락의 뼈아픈 증거임을 스스로 깨닫게 돕는 교육적 접근이 오늘날 더욱 절실하다.

지식이 범람하는 이 시대에 세상을 참되게 변화시키는 것은 오류 없는 교리 체계가 아니라, 지금 여기서 생명을 살려내는 사랑의 실천이다. 기독교 역사를 돌아보면, 17세기 개신교 스콜라주의 시대 이후 우리의 신학은 지나치게 올바른 ‘신조’(Orthodoxy)를 규정하고 수호하는 데 몰두한 나머지, 교조주의적 잣대에 치우쳐 서로를 정죄하고 분열하는 아픔을 겪기도 했다. 사실 창세기의 타락 이야기를 실ㅈ존적으로 접근하는 것은 결코 성경의 권위를 훼손하는 이상한 해석이 아니다. 한수호하는 활 국 장로교회라는 한 뿌리 안에서도 본문의 객관적 역사성을 강력하게 수호하는 합동이나 고신 교단이 있는 반년, 통합 교단처럼 텍스트 이면의 실존적이고 신학적인 의미를 폭넓게 수용하는 해석학적 전통이 이미 공존하고 있다. 이러한 해석학적 강조점의 차이는 교회가 서로 배우고 보완해야할 풍성함이지 결코 서로를 전죄하고 분열할 이유가 될 수 없다. 명백하게 복음의 진리에서 벗어난 이단이 아니라면, 이제는 신학적 전제가 조금 다르다고 해서 서로를 배제하기보다 우리의 신학이 결국 하늘에 닿기 전까지는 불완전한 ‘도상의 신학’(theologia viatorum)일 수밖에 없음을 겸손히 인정했으면 좋겠다.

예수님은 날 선 지적 논쟁이 아닌 십자가의 넉넉한 풍으로 망가진 세상을 회복하셨다. 이제 우리는 완벽한  ‘신조’(Orthodoxy) 수호의 강박에서 벗어나, 깨어진 관계를 싸매고 치유하는 바른 ‘실천 지향’(Orthopraxy)으로 신학의 무게중심을 이동해야 한다. 이 방향성이 확립될 때 비로소 삶의 자리에서 사랑을 행동으로 살아내는 ‘참된 열매’(Orthopraxis)를 맺을 수 있다. 타락의 역사성이라는 도그마보다 더 굳게 붙잡을 것은, 교회가 이웃을 섬기는 생명의 통로로 헌신하는 일이다. 이것이 분열을 넘어, 오늘날 교회가 세상에 보여주어야 할 진정한 기독교 세계관이다.