[기독교 세계관의 핵심 담론인 ‘창조-타락-구속-종말’을 차례로 다시 성찰하고 있다. 따라서 <신앙과 삶>(7+8월호)의 ‘AI 시대 창조론 톺아보기’라는 주제에 이어, 이번 호는 ‘AI 시대 타락론 톺아보기’라는 주제를 다룬다. 타락은 인류가 창조의 질서보다 자기 욕망을 선택하면서 하나님과 인간, 인간과 인간, 인간과 자연의 관계를 모두 왜곡시킨 사건이다. 타락 문제는 AI 시대에도 예외일 수 없고 너무 중요하기에, 특별히 한국의 대표적 복음주의 조직신학자이자 동역회 이사로도 섬기셨던 송인규 교수님과의 인터뷰를 통하여 나침반 같은 통찰과 그 지혜를 얻고자 한다]

인터뷰어 : 석종준 (서울대 기독학생 북클럽 지도목사)
일시 : 2026년 10월 14일(수) 오후 3시 30분
장소 : 수원시 장안구 파장천로 66번길 95

석종준 : 우선 교수님께 성경이 전하는 ‘타락’이란 무엇인지 간단히 말씀 부탁드립니다.

송인규 : 타락은 창세기 3장이 보여 주듯, 인류의 조상이 사탄의 시험에 빠져 인간 세계와 인류 후손에게 처음으로 죄를 유입한 사건을 말합니다. 타락 이후로 인류는 개인적으로나 집합적으로나 죄의 상태와 무관하게 자신의 실존과 신분을 이야기할 수 없게 되었습니다. 죄는 다양하게 묘사될 수 있겠으나, 하나님의 뜻을 범하는 불법(요일 3:4)과 하나님의 의로운 표준에서 벗어나는 불의(요일 5:7)의 측면이 핵심입니다. 죄 때문에 인간의 본성은 크게 왜곡되었고, 이웃과의 관계는 이기심, 적대감, 경쟁의식, 무관심으로 점철되었고, 창조 세계는 착취나 신격화의 대상이 되었습니다.

석종준 : 타락이 개인뿐 아니라, 사회·문화·정치·경제·과학·예술 등 창조 세계 전체를 오염시켰다는 말과 창조 세계의 본래적 선함은 여전히 남아 있다는 말을 어떻게 함께 이해해야 할까요?

송인규 : 소위 ‘구조’(본질)와 ‘방향’의 문제이지요. 창조 세계의 여러 영역을 언급하셨는데, 저는 그중 과학(학문)을 거론해 보도록 하지요. 학문 활동에서는 무엇이 ‘구조’(본질)에 해당할까요? ‘구조는 타락의 영향을 받지 않는 것’입니다. 그래서 아브라함 카이퍼는 “비록 타락이 없었더라도 학문은 발전했을 것이다”라고 말했습니다. 이처럼 타락은 학문을 비롯한 사물의 구조에는 영향을 끼치지 않습니다. 그러면 창조 세계가 타락의 영향을 받았다는 것은 무슨 뜻일까요? 이것은 “타락으로 말미암아 사물의 구조가 활용되는 방향이 왜곡되었다”라는 뜻입니다. 타락 후 죄가 들어오면서 사물의 구조가 악한 방향, 즉 자기 사랑과 이기주의적 목적으로 활용되는 것입니다. 학문의 예를 들자면, 창조 시에는 학문의 구조인 지각과 추론이 선한 방향, 예를 들어서 아담이 동물의 이름을 짓는 일(창 2:19-20)에 활용되었지만, 타락하고서부터는 동일한 구조가 악한 방향, 예를 들어, 바벨탑을 건설한 일(창 11:3-4)로 활용되는 사례가 등장하였습니다. 이처럼 타락의 영향은 사물의 구조에 대한 것이 아니고, 사물의 구조가 악한 방향으로 활용되는 데 나타나는 것입니다. 이렇게 성경은 창조 세계 본래의 선함인 ‘구조’ 및 타락의 영향인 구조를 악한 방향으로 활용하는 일, 곧 ‘방향’의 왜곡을 함께 가르치고 있습니다.

석종준 : 타락으로 ‘하나님의 형상’(Imago Dei)이 훼손되었다는 것은 무슨 의미일까요? 과학기술의 발달을 통해, 현재 전통적으로 인간 고유의 정체성 요소로 주장되었던 지식 활동이나 창작, 고도의 문제 해결 능력까지 대체되는 영역이 점점 더 확대되고 있습니다.

송인규 : 좁은 의미의 하나님 형상은 인간이 최초로 부여받은 의(엡 4:24), 거룩(엡 4:24), 그리고 참지식(골 3:10)을 말하는데요. 이것은 타락과 더불어 상실되었습니다. 오직 그리스도의 구속 안에서만 회복이 됩니다. 반면에 넓은 의미의 하나님 형상은 인간이 다른 피조물과 구별되는 인간의 본질적 특성을 가리킵니다. 물론 넓은 의미의 하나님 형상이 무엇인가에 대해서는 학자마다 의견 차이가 있지만, 대체로 인간이 지닌 합리성, 도덕적 감수성, 창의성, 하등 피조물에 대한 다스림 등을 꼽습니다. 그런데 넓은 의미의 하나님 형상은 타락으로 인해 훼손을 입었지만, 좁은 의미의 하나님 형상처럼 상실된 것은 아닙니다.

그렇다면 넓은 의미의 하나님 형상이 타락 후 훼손되었다는 것은 무슨 뜻일까요? 바로 이 시점에서 우리는 다시 ‘구조(본질)와 방향’의 사안을 떠올려야 합니다. 합리성, 논리적 추론, 지적 기능은 구조의 문제로서 타락과 상관없이 그대로 작동하지만, 이런 것이 종종 잘못된 방향으로 활용되는 것입니다. 오늘날 우리의 형편은 한편으로 과학기술의 발달로 지식의 더 많은 축적, 창의적 기능의 활성화, 문제 해결 능력의 가파른 상승 등을 경험하고 있습니다. 그러나 다른 한편으로 이러한 지식, 창작, 문제 해결 등의 기능이 하나님과 이웃을 등진 채 자기 사랑의 방향으로 왜곡되게 활용되는 것도 봅니다. 그러므로 하나님의 형상이 훼손된 것은 방향 문제에서 찾아야지, 과학기술의 발달 자체와 연관시킬 이유도 없고 필요도 없는 것입니다.

석종준 : 오늘날 AI는 인간의 지적 한계를 극복하고, 미래를 예측하며, 질병과 죽음의 문제까지 해결할 수 있다는 기대를 받고 있습니다. 이러한 과학기술의 발전은 인간이 ‘하나님처럼 되려는 욕망’, 곧 타락의 연장선일까요? 아니면 지나친 염려일까요?

송인규 : 두 가지로 설명해 보겠습니다. 하나는 ‘개괄적 방식’(general terms)입니다. 즉 개별 사안들을 과학기술의 발전을 통한 ‘인간의 번영’(human flourishing)이라는 주제 아래 포섭하는 것이지요. 인간이 ‘번영’을 꿈꾸는 것은 타락의 징조일까요? 마땅한 일일까요? 어느 한쪽이 옳다는 식으로 답할 수가 없습니다. 하나님에 대해 갖는 마음에 따라 달라집니다. 만일 하나님을 향해 ‘휴브리스’(hubris, 오만)를 품고 있다면, 하나님의 권위에 도전하고 하나님과 경쟁하며 심지어 하나님의 지위를 넘본다면, 타락의 징표가 될 것입니다. 반대로 하나님 앞에 겸비하고, 하나님의 뜻을 행하며 맡기신 문화 명령의 소명에 충실하면, 인간의 번영은 얼마든지 마땅한 일이 되지요.

다른 하나는 ‘특정적 방식’(specific terms)인데요. 각 사안을 하나씩 다루는 것입니다. 질문하신, ‘지적 한계의 극복’은 두 가지가 가능합니다. 하나는 “인간의 기억력, 정보 처리 능력, 분석 능력의 한계를 보완하는 일”, 또 하나는 “인공지능이 ‘범용인공지능’(Artificial General Intelligence, AGI)으로 발전하여서, 인간처럼 모든 지적 업무를 이해하고 학습하고 추론하고 다양한 환경에 스스로 적응할 수 있게 되는 것”입니다. ‘미래 예측’은 자료를 근거로 날씨, 수요, 질병 위험 등을 계산하는 일입니다. ‘질병과 죽음’ 문제는 각각 분리가 필요합니다. ‘질병의 문제’는 모든 질병을 완전히 정복한다기보다는 예방, 조기 발견과 진단, 치료, 신약 개발의 활동을 통해 질병으로 인한 고통과 부담을 줄이는 것입니다. ‘죽음의 문제’는 다시 둘로 나누어서, 하나는 ‘조기 사망의 감소나 수명의 연장’을 뜻할 수도 있고, 또 하나는 ‘죽음 자체의 극복’을 의미할 수도 있습니다. 자, 그러면 이러한 항목에 대한 우리의 판단은 어때야 할까요?

첫째, 어떤 사안은 그 자체가 휴브리스를 의미하기 때문에 타락의 징조로 여겨야 합니다. 구체적으로 ‘범용인공지능’을 지향하는 일과 ‘죽음 자체의 극복’이 여기에 해당한다고 할 수 있습니다. 기계가 모든 방면에서 인간과 똑같이 지능을 발휘한다는 것이 창조주의 의도와 섭리에 어긋나기 때문입니다. ‘죽음의 극복’도 마찬가지입니다. 타락 이후 죽음은 인간이 통과해야 할 불가피한 관문입니다(창 2:17; 롬 6:23; 빌 1:21). 하나님은 죽음의 극복이 오직 부활을 통해서만 이루어지도록 정하셨기에, 결코 인간이 목표로 삼을 바가 아닙니다. 둘째, 그 외의 사안들은 모두 타락의 징조일 수도 마땅한 일일 수도 있습니다. 즉, 만일 하나님에 대한 반역적 태도를 견지한다면 이 모든 사안은 타락의 징조가 될 것이고, 반대로 하나님을 향해 순종과 충성을 다짐하는 마음가짐이라면 모두 마땅한 일이 될 것입니다.

석종준 : 개인의 죄와 사회 구조적 불의가 서로 연결되는 과정을 어떻게 이해할 수 있습니까? 특히 최근 AI를 통한 딥페이크 범죄, 해킹, 여론 조작 등은 개인적 차원의 죄인 타락을 넘어 기업, 정당, 국가 등 집단의 이기적 욕망과도 연결되어 있기에 그 책임을 성경적으로 어떻게 함께 다룰 수 있을지 궁금합니다.

송인규 : 죄의 증상이 표출되는 자리와 장소에 따라 ‘개인적 죄’(personal sin)와 ‘구조적 죄’(structual / institutionalized sin)로 나누어집니다. ‘개인적 죄’는 내면과 외적 행위를 통해 나타나고, ‘구조적 죄’는 제도 및 회사, 학교, 병원, 정당, 군대, 정부 등 사회적 실체 속에서 발견됩니다. 그리스도인들은 대체로 ‘개인적 죄’에 대해서는 관심이 많고 민감하지만, ‘구조적 죄’에 대해서는 의식이나 경각심이 상당히 저조한 편입니다. 그러나 ‘구조적 죄’를 등한시하면 개인적 죄 또한 부지중에 강화되기 때문에, 그 피해는 막심합니다. 이것은 인공지능을 통한 각종 비리, 해악, 범죄의 경우도 마찬가지입니다. 구조적 차원의 죄를 방치하면, 개인들의 처지와 상황에 죄를 유발합니다. 그러면 어떻게 이런 문제를 해결할까요? 첫째, 그리스도인 각 개인은 자신의 죄악에 대해 회개하고 스스로 개선과 보완책을 마련해야 합니다. 둘째, ‘구조적 죄’에 대해서는 개인적 회개와 노력으로 충분하지 않고, 동시에 구조적 차원에서 대처해야 합니다. 필요하다면 법안을 새로이 제정하고, 사회 제도를 현실에 맞게 조정하며, 조직 내 부당한 인사 행정 체제를 변혁시키는 것 등이 예입니다. 셋째, 교회와 지도자들은 교우들을 대상으로 하여 ‘구조적 죄’에 대한 교육과 계몽에 앞장서야 합니다. 누군가가 깨우치지 않으면, 현재의 미온적이고 방치된 형편은 절대 바뀌지 않을 것입니다.

석종준 : AI 시대에 한국교회와 그리스도인들이 타락을 말하는 것이 단순한 기술에 대한 공포나 반(反)기술주의로 흐르지 않으려면 어떻게 해야 한다고 생각하시는지요?

송인규 : 두 가지를 말씀드립니다. 첫째, 기술의 발전과 관련하여 무엇이 타락의 증상이고 무엇이 합당한 것인지 분별하도록 해야 합니다. 앞에서도 말씀드렸지만, 이 내용을 정확히 파악하고 심정적으로도 너끈히 소화할 때, 불필요한 기술 공포 증상이나 반기술주의 경향을 탈피하게 되겠지요. 아무리 많이 강조해도 지나치지 않은 사항입니다. 둘째, 역사로부터 교훈을 얻는 것도 중요합니다. 과학의 역사를 일별하다 보면, 과학기술의 발전 결과로 생겨난 유익을 두려워하고 배척했던 경우들이 발견됩니다. 예를 들어 볼까요? 1800년대 유럽에서는 천연두 접종을 정죄했습니다. 인간의 몸에 함부로 손을 댄다는 것과 하나님의 섭리에 대한 불순종이 반대한 주된 이유였습니다. 또 1840년경 고안된 마취, 특히 출산 도중의 마취에 대해서도 비슷한 태도를 보였는데요. 고통의 제거가 오히려 건강에 해롭다고 잘못 생각했기 때문입니다. 심지어 1960년 이후에 도입된 심장 이식 수술이나 ‘체외 수정’(in vitro fertilization, IVF) 방안도 두려움, 의구심, 반대에 직면하곤 했습니다. 그러나 대부분 시간의 흐름에 따라 이런 부정적 반응은 사라지고, 오히려 이것들을 과학기술의 혜택으로 받아들였던 것입니다.

석종준 : 교회는 AI를 어떻게 사용하고 경계해야 할까요? 즉 목회자의 설교 준비, 성경 연구, 상담, 교육, 행정, 프로그램 콘텐츠 제작 등에 AI를 활용할 수 있습니다. 타락의 욕망에 지배를 받지 않으려면 어떤 원칙과 접근이 필요할까요?

송인규 : 예수께서는 하나님 사랑, 이웃 사랑, 자기 사랑을 말씀하셨습니다(마 22:37-40). 가장 큰 계명은 하나님 사랑과 이웃 사랑입니다. 그런데 자기 사랑을 최우선에 두면, 그것이 바로 타락의 실상을 보여 주는 것이지요. 이렇게 타락에 물든 자기 사랑은 자기 합리화, 자기중심주의, 자만심·허영심, 나태함, 자기 과시 등으로 나타납니다. 가령 목회자가 설교를 준비할 때, 하나님 사랑과 이웃 사랑의 동기와 목적으로, 하나님이 어떤 분이신지 제대로 알리겠다는 일념으로 AI를 활용할 수 있습니다. 또 교우들의 영적 성숙과 도덕적 발전을 꾀하기 위해 AI의 도움을 받아 설교를 작성할 수도 있습니다. 또는 약한 교우들을 강건히 세우는 원리를 추출하는 일에도 AI를 활용함으로써, 탄탄한 설교 내용을 꾸밀 수도 있습니다. 반면에 AI를 활용한 설교 준비를 자신이 얼마나 유능하고 괜찮은 지도자인지 드러내고자 하는 야심을 가지고 할 수도 있겠지요. 아니면 자신의 지적·영적 게으름을 교묘히 포장하기 위해서 AI를 이용할 수도 있습니다. 이런 사례들은 AI를 활용한 설교 준비 가운데 타락으로 오염된 경우라고 할 수 있겠습니다.

석종준 : 그리스도인 청년들이 AI 시대에 개인과 세상 타락의 현실을 성경적으로 어떻게 분별하고 책임 있게 접근하면 좋다고 보시는지요.

송인규 : 두 부류의 청년을 구분하는 것이 필요하다고 생각합니다. 하나는 전문적으로 AI 분야를 다루는 청년들이고, 또 하나는 일반 청년들입니다. 우선 일반 청년들은 제가 앞서 언급한 답변들을 가지고 각자 삶에 대처하면 될 것입니다. 그러나 전문적으로 AI 분야를 다루는 청년들은 좀 다릅니다. 물론 이들도 제가 앞서 말씀드린 답변들을 유념해야 하지만, 최소한 세 가지의 부가적 탐구·인식·의식·노력이 필요할 것입니다. 첫째, AI와 관련한 여러 가지 기술적·이론적 지식을 습득해야 합니다. 강한 인공지능을 둘러싼 다양한 이슈와 논란들, AI 활용에 따르는 긍정적인 사례와 새로이 발생하는 문제점들, 트랜스휴머니즘 및 범용인공지능(AGI)에 대한 전망 등이 예입니다. 그들은 AI 관련의 전문가로서 이런 주제나 사안을 제대로 파악해야만, 자기 소신을 바로 세울 수 있고, 또 다른 이들에게 설명해 줄 수도 있고, 또 설득력을 행사할 수 있을 것입니다. 둘째, AI 관련의 이슈에 대한 성경적·신학적 해석에도 관심을 기울이고 공부해야 합니다. 대표적인 사안으로서, 인간의 본질, 하나님의 형상, 영혼의 정체, 생명과 죽음의 문제 등을 들 수 있을 것입니다. 셋째, AI의 발전이나 목표와 관련하여 윤리적 원칙을 수립하는 일의 중요성을 지속적으로 상기해야 합니다. 이미 과거에 채택된 윤리 원칙 가운데, 연구 목적, 가치 확립, 개인 사생활 및 자유의 보장, 이익의 공유 등은 앞으로도 양도할 수 없는 표준과 잣대로 보존되어야 할 것입니다.